Temps corrompu vs temps sacré – Méthodologie du temps dans le Coran

1. Temps corrompu vs temps sacré

1.1. Corruption du temps et mécréance

Sourate At-Tawba (9:37) :

« Le report d'un mois sacré à un autre n'est qu'un surcroît de mécréance… »

• Dérèglage du calendrier sacré = chemin vers la mécréance.
• Par extension aujourd'hui :

• année solaire = mécréance
• mois solaires = mécréance
• semaine avec dimanche "sacré" = mécréance
• journée qui commence à minuit = mécréance
• journée fixée en 24h rigides = mécréance

En résumé : sortir du temps cosmique/lunaire voulu par Allah est une corruption du temps.

1.2. Hadith Qudsi sur le temps

Hadith Qudsi (Bukhari & Muslim) :

« Le fils d'Adam m'injurie : il insulte le temps, alors que Je suis le temps. Le commandement est dans Ma main, c'est Moi qui fais alterner la nuit et le jour. »

Signification :

• « N'abusez pas de la dimension du temps, car Je suis le temps. »
• Allah est la Réalité derrière le temps : il ne faut pas insulter le temps, car c'est insulter l'Acteur, pas l'outil.

1.3. Temps absolu et temps cosmique

Tu poses la distinction :

• Allah = temps indéfini, éternel, hors création.
• Temps cosmique = créé :

• rythme lunaire
• alternance jour / nuit
• cycles du mois, des saisons, etc.

2. Maladie du cœur et perception du temps

La lune est toujours à l'heure, c'est la perception qui change.

Pourquoi la perception se déforme ?
→ "Virus dans le cœur" : cœur malade, qui ne bat plus en harmonie avec la création d'Allah. La lumière divine n'y entre plus.

Sourate Al-A'râf (7:179) :

« Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n'entendent pas… »

→ perte du temps sacré : quand le cœur est voilé, il ne "bat" plus avec le temps d'Allah.

3. Revenir au référentiel du temps sacré : le Coran

3.1. Le Coran explique tout

Sourate An-Nahl (16:89) :

« Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre comme un exposé explicite de toute chose, ainsi qu'un guide, une grâce et une bonne annonce aux musulmans. »

→ Donc la méthodologie du temps sacré est dans le Coran, y compris la manière de le réciter.

3.2. Ne pas se précipiter dans la récitation

Sourate Tâ-Hâ (20:114) :

« Que soit exalté Allah, le Vrai Souverain ! Ne te hâte pas [de réciter] le Coran avant que ne te soit achevée sa révélation. Et dis : "Ô mon Seigneur ! accroît mon savoir !" »

Sourate Al-Qiyâma (75:16–19) :

« Ne remue pas ta langue pour hâter sa récitation.
Son rassemblement (dans ton cœur) et sa récitation Nous incombent.
Quand donc Nous le récitons, suis-en attentivement la récitation.
À Nous ensuite incombera son explication. »

Sourate Al-A'la (87:6–7) :

« Nous te ferons réciter (le Coran), de sorte que tu n'oublieras,
que ce qu'Allah veut… »

On en déduit :

• Le Prophète ﷺ voulait mémoriser tout ce qu'il entendait.
• Allah lui dit : ne te précipite pas →

• Nous rassemblons le Coran dans ton cœur.
• Nous t'enseignons la récitation.
• Ensuite seulement, Nous t'enseignerons les sens.

→ Méthode :

1. Révélation
2. Récitation correcte
3. Compréhension des sens

Pour comprendre les sens, il faut le réciter.

→ La méthodologie de récitation du Coran est détaillée dans le livre "Le Coran et la Lune".

* Ce qui n'est pas récité au Prophète ﷺ comme wahi (révélation obligatoire) est ce qu'Allah veut lui faire oublier (référence à 87:6–7).

4. Deux modalités de descente du Coran

On distingue :

4.1. Descente graduelle (sur 23 ans)

• « C'est Nous qui l'avons fait descendre durant la nuit d'Al-Qadr. » (Sourate Al-Qadr 97:1)
• Puis progressivement, via Jibrîl عليه السلام, selon les événements → wahi directement mémorisé.

4.2. Descente intégrale, annuelle, durant le Ramadan

• Tout le Coran (y compris les parties non encore révélées comme wahi) est récité au Prophète ﷺ chaque Ramadan par Jibrîl.
• De là on fait le lien avec Tarâwîh : prière construite sur cette récitation nocturne.
• La dernière année de vie du Prophète ﷺ : récitation intégrale deux fois dans le même mois de Ramadan. Cette particularité montre l'importance de ce dernier Ramadan et la finalisation de la révélation.

→ On présente ça comme clé de lecture du temps sacré :

• Le mois de Ramadan devient le mois de la récitation intégrale avec le ciel/lune, pas juste un calendrier liturgique.

5. Division du Coran : sourates et récitation

5.1. Preuve qu'Allah a "divisé" le Coran

Sourate Al-Isrâ (17:106) :

« (Nous avons fait descendre) un Coran que Nous avons fragmenté, pour que tu le lises lentement aux gens. Et Nous l'avons fait descendre graduellement. »

Sourate Al-Hijr (15:87) :

« Et Nous t'avons certes donné les sept versets que l'on répète, ET le Coran sublime. »

→ On en retient :

• La seule division venant d'Allah, c'est celle des 114 sourates.
• Al-Fâtiha (7 versets) est séparée du reste du Coran :

• Les « sept versets répétés » = Al-Fâtiha
• « ET le Coran sublime » = le reste

Donc :

• Al-Fâtiha = clé du Coran.
• Chaque récitation correcte doit commencer par elle. Sans la clé, l'accès est fermé.
• Le Coran n'est pas un objet inerte sans vie, il est une entité vivante.

6. Méthode de récitation liée à la lune (sur un mois lunaire)

Le Cheikh propose une lecture du Coran calée sur le mois lunaire :

6.1. Les 6 premiers jours = 6 grandes sourates

Chaque début de mois, dès la vision du premier croissant :

• 1er jour : Al-Fâtiha + Al-Baqara (2) en entier (286 versets)
• 2ème : Al-Fâtiha + Âl 'Imrân (3) en entier
• 3ème : Al-Fâtiha + An-Nisâ' (4) en entier
• 4ème : Al-Fâtiha + Al-Mâ'ida (5) en entier
• 5ème : Al-Fâtiha + Al-An'âm (6) en entier
• 6ème : Al-Fâtiha + Al-A'râf (7) en entier

On les relie aux 6 jours de la création (mentionnés dans plusieurs versets, ex. 7:54).

La division actuelle en juz' est erronée :

• Les juz' modernes coupent des sourates en plein milieu (ex. Al-Baqara au v. 141, puis reprendre au v. 142 le lendemain et couper de nouveau en plein milieu de Âl 'Imrân, etc.).
• Pour le Cheikh, ça n'a aucun sens. Pourquoi Allah aurait instauré une façon de réciter qui coupe les sourates arbitrairement ?
• Allah a récité au Prophète ﷺ des sourates entières, liées à des jours précis, pas des portions découpées artificiellement.

Résultat :

Quand on suit ces 6 grandes sourates comme décrit plus haut, nos cœurs sont reconnectés au TEMPS COSMIQUE.

7. Temps absolu et longueur de Al-Baqara

On relie le début du mois et la plus grande sourate au temps absolu :

Sourate Al-Ma'ârij (70:4) :

« Les Anges ainsi que l'Esprit montent vers Lui en un jour dont la durée est de cinquante mille ans. »

On combine aussi avec les versets qui disent qu'un jour auprès d'Allah équivaut à mille ans (ex. 22:47).

Donc :

• Au début du mois, quand la lune est jeune, l'énergie est maximale. Nous sommes frais et avons beaucoup d'énergie.
• On commence par les plus grandes sourates, puis on va vers les plus courtes en fin de mois, quand l'énergie baisse.
• Commencer par Al-Baqara, la plus longue sourate, est un signe que l'on entre dans le temps absolu et qu'on transite ensuite vers le temps cosmique.
• Ce n'est pas un hasard que Al-Baqara est la plus longue de toutes les sourates. Cela est une indication qui montre qu'en commençant par Al-Baqara on est dans le temps absolu.

8. 7ème jour : Al-Anfâl + At-Tawba

On pose la question :

S'il y a 6 grandes sourates pour les 6 jours, que se passe-t-il au 7ème jour ?

Constats :

• Al-Anfâl (8) est courte.
• At-Tawba (9) ne commence pas par Bismillâh ar-Rahmân ar-Rahîm.

Parenthèse personnelle (Amine)
Al-Fâtiha, elle, compte la Basmala comme le verset 1, alors que dans les autres sourates (de Al-Baqara à Al-Anfâl) la Basmala est au début mais n'est pas comptée comme verset.

At-Tawba n'a pas de Basmala au début.

Donc Al-Fâtiha = miroir de At-Tawba : début et fin du cycle, comme miroirs.

On en conclut :

• Le 7ème jour : on récite Al-Anfâl + At-Tawba ensemble, sans Basmala entre les deux. L'absence de Basmala dans At-Tawba indique qu'Allah veut que nous fassions la jonction entre Al-Anfâl et At-Tawba.
• C'est le jour où on commémore la création d'Allah, en quelque sorte l'achèvement du cycle des 6 premiers jours.

Sur le Sabbat :

• Allah dit :

« Nous n'abrogeons un verset ou le faisons oublier que pour en apporter un autre meilleur ou semblable. » (2:106)

Donc :

• Le sabbat de Banî Isrâ'îl a été abrogé.
• Pour la Umma de Muhammad ﷺ, la "substitution" est cette récitation mensuelle structurée, au lieu d'un sabbat hebdomadaire figé.

9. Structure complète du mois et indication des 30 jours

Le geste du Prophète ﷺ :

Lorsque la lecture du Coran constituait 1 mois, le Prophète ﷺ leva les mains puis les rabaissa. Il fit cela 3 fois, pour indiquer 3 × 10 doigts (soit 30 jours).

Exception : parfois le mois lunaire est de 29 jours selon la perception de la lune dans le ciel.

10. Marqueurs des trois tiers du mois

On explique ensuite la logique du mois complet :

10.1. 1er tiers (jours 1 à 10)

• Jour 7 : 2 sourates (Al-Anfâl + At-Tawba)
• Jours 8, 9, 10 : à nouveau 2 sourates par jour
• Jour 11 : 1 seule sourate

→ cette rupture au 11ème jour est un marqueur temporel clair :

Fin du 1er tiers, début du 2ème tiers.

10.2. Pleine lune : Sourate An-Nûr

Au milieu du mois, quand la lune est pleine :

• Allah donne Sourate An-Nûr (24) — la sourate de la Lumière.
• On la voit comme un pic de lumière :

• La lune physique est pleine.
• La "lumière" coranique aussi, via cette sourate.

10.3. 21ème jour : début du dernier tiers — Sourate Fussilat

Au 21ème jour, marqueur crucial surtout en Ramadan (proximité de Laylat al-Qadr) :

Sourate Fussilat (41:30) :

« Ceux qui disent : "Notre Seigneur est Allah" puis se tiennent droits,
les Anges descendent sur eux… »

On dit :

• Chaque 21 du mois, Allah "installe" Sourate Fussilat comme porte du dernier tiers.
• C'est le moment où il faut accueillir les anges avec l'usage d'encens (bakhour) parce que "les anges aiment cette odeur" :

• En particulier durant le dernier tiers de Ramadan, où la nuit du Destin est cachée parmi les nuits impaires des 10 dernières nuits.

• Allah nous prépare pour cette nuit d'Al-Qadr chaque mois de l'année, pas seulement pendant le Ramadan.
• Sourate Fussilat est celle qui accueille le dernier tiers du mois. Les anges descendent en disant : "Vivez une vie dépourvue de tristesse et de chagrin."

10.4. 23ème jour, disparition de la lune & passage aux étoiles

À partir du 23ème jour :

• On entre dans la dernière semaine avant la fin du mois.
• La lune disparaît du ciel nocturne (selon la phase), et ce sont les étoiles qui dominent.
• Est-ce le fruit du hasard ? Non.

On observe que dans le Mus'haf :

• Sourate An-Najm (53) — Les étoiles
  est suivie de
• Sourate Al-Qamar (54) — La lune

On interprète :

• Au début du mois : la lune nous enseigne comment réciter le Coran.
• À la fin du mois : les étoiles nous enseignent comment étudier le Coran.
• Il faut étudier le Coran de la même manière qu'on étudie les étoiles.
• → Passage d'une méthodologie de récitation à une méthodologie d'étude.

Nous avons la preuve d'une relation établie entre la lune et les étoiles (séparés) à la dernière partie du mois.

En somme, à la fin du mois, Allah nous emmène d'une méthodologie de récitation à une méthodologie d'étude du Coran.

11. Laylatul Qadr et position de la sourate

Tout le monde dit :

Laylatul Qadr = 27ème nuit.

Le Cheikh pose une grande question :

• En regardant la place de Sourate Al-Qadr (97) dans la structure globale du Coran, il en déduit qu'elle pointe plutôt vers la 29ème nuit que la 27ème.

Sourate Al-Qadr (97:3) :

« La nuit d'Al-Qadr est meilleure que mille mois. »

Contexte :

• Dans cette nuit, les anges descendent accompagnés de l'Esprit (Rouh Al-Qudus) qui descend avec tous les décrets divins pour les mettre en application ici.

On conclut :

• Il y a un travail du temps sacré tout au long du mois, qui culmine dans cette ou ces nuits.
• Allah prépare le cœur à cette nuit chaque mois, pas seulement en Ramadan, par la logique des tiers, des sourates et de la lune.

12. Final : but de toute cette méthodologie

Le Cheikh résume l'objectif ainsi :

• Réciter le Coran avec la lune, dans le rythme cosmique voulu par Allah.
• Tomber amoureux du Coran, pas juste le lire comme un texte figé.
• Retrouver une harmonie entre le cœur et le temps divin.
• Recalibrer le cœur sur le temps divin, sortir de la perception moderne d'un temps qui se contracte, qui nous écrase.
• Se libérer de la corruption du temps (calendriers déformés, temps profane, mécréant) pour revenir au temps sacré, où :

• le cœur,
• le ciel,
• et le Coran

battent ensemble.